مهنة التدريس

في مواجهة التنظيم البيروقراطي للتعليم

(الجزء الثاني)

أحمد أغبال

3. عملية البلترة كنتاج للتعارض بين حاجات الفرد وحاجات المنظمة

لقد أثبت أرجيرس Argiris أن الخصائص البنيوية للمنظمات تتعارض في الغالب مع الحاجات اللامادية لأفرادها. هذا التناقض هو المبدأ الذي تقوم عليه عملية البلترة أو عملية المسخ حسب تعبير فرانز كافكا المجازي العنيف، وهي العملية التي تحول الكائنات البشرية إلى بهائم دون أن تحتاج في ذلك إلى بذل أي مجهود (Camus, 1942)، وهو تعبير مجازي آخر لا يقل عنفا عن التعبير السابق. يشير مفهوم البلترة في سياق هذا التحليل إلى حلة الإنسان الذي انتزعت منه حريته وهويته. وهو بهذا المعنى مرادف لمفهوم الاستلاب. تعني البلترة، حسب تعريف أورغا ولاون السابق الذكر، عملية نقل المهارات خارج ميدان العمل، وهذا ما يدل عليه مفهوم الاستلاب كما سنوضح ذلك فيما بعد.

استرعت هذه الوضعية انتباه العديد من الباحثين خلال العقدين الأخيرين، وعكفوا على تحليل مختلف مظاهرها وبيان آثارها السلبية على المنظمة ذاتها وعلى فعاليتها ومردودبتها. ولعل من أهم مظاهرها ما يشير إليه مفهوم " الاحتراق الداخلي"  burnout أو " الإرهاق المهني"  épuisement.professionnelيدل هذا المفهوم على الحالة التي تكون عليها منظمة تبدو من الخارج سليمة ومعافاة من كل أنواع الخلل بينما هي في الواقع معتلة منخورة من الداخل. ومن أعراض هذا المرض تراخي الطاقة العاطفية-الوجدانية، وتزايد الأعباء الذهنية والضغط النفسي ومختلف أنواع التوتر الناتجة عن الضغوطات الخارجية (Sarabach ; 1992). تظهر هذه الأعراض بقوة في مجالات التعليم والصحة وفي قطاع الخدمات على العموم. وهي تدل على وجود اختلالات وظيفية في حقل العمل داخل المنظمات ذات الطبيعة البيروقراطية، تتجلى في التعارض القائم بين ميول الفرد وميول المنظمة. يولد هذا التعارض ردود فعل عاطفية-وجدانية لدى الأفراد ترافقها الأعراض السابقة الذكر وامتداداتها النفسية-العضوية، وغالبا ما ينتهي الأمر بهؤلاء الأفراد إلى تغيير اتجاهاتهم وسلوكياتهم. يعرف باينس Pines  ومسلاش Maslach الاحتراق الداخلي بأنه "جملة من الأعراض المرتبطة بالإرهاق العضوي والانفعالي الوجداني التي تخلق عند الفرد تصورا سلبيا عن ذاته واتجاهات سلبية نحو العمل، وتصرفه عن الاهتمام بالأفراد اللذين أسندت إليهم مهمة العناية بهم" (Pines and Maslach, 1978). يتبين من هذا التعريف وجود علاقة بين ظاهرة الاحتراق الداخلي وظاهرة الاستلاب، وربما كانت هذه المفاهيم تعبر عن شئ واحد، ربما كانت أسماء لمسمى واحد. وما يؤكد ذلك هو تعريف شرنس Cherniss التركيبي المركز لظاهرة الاحتراق الداخلي، حيث وصفها بأنها انسلاخ سيكولوجي عن واقع العمل يأتي كرد فعل إزاء ضغوطه المفرطة (Cherniss, 1980)؛ وهذا هو ما يدل عليه مفهوم الاستلاب عند شباردShepard، حيث عرفه بأنه: "انسلاخ نفسي-اجتماعي عن واقع العمل.(Shepard, 1972)

وإذا نظرنا إلى ظاهرة الاحتراق الداخلي من جهة ما تحدثه من آثر في شخصية الفرد  فسنجد بأنها تختلف كثيرا عن ظاهرن الاستلاب. يؤدي الاحتراق الداخلي إلى نخر الشخصية من الداخل بتآكل مكونات حياتها العاطفية-الوجدانية، ومواردها، وطاقاتها، وقدراتها، وبانكماش الذات وانطوائها على نفسها، فتطمس هويتها وتنمحي. يتجلى ذلك من خلال الإرهاق النفسي-الوجداني والاتجاهات السلبية والكلبية الساخرة التي تتشكل عند المدرسين نحو تلامذتهم، وعدم اعتبار الذات أو تقديرها تقديرا سلبيا، وفقدان الثقة في النفس وفي القدرة على الإنجاز، والانطواء على الذات، وتقلص علاقات الفرد مع الآخرين(Srabach, 1992). هناك تشابه كبير بين هذه الأعراض ومظاهر الاستلاب. يتجلى ذلك بوضوح من خلال مقارنة تلك الأعراض بما يشير إليه رنالد أريك Urick في تعريفه لمفهوم الاستلاب، فهو يرى بأن " الاستلاب كلمة تشير إلى مشاعر بعض الناس وتصوراتهم عن أنفسهم وعن بعض مظاهر المحيط الاجتماعي، لما يوجد بين الذات والمحيط من روابط. إن هذه التصورات والمشاعر هي على العكس مما ذهب إليه الشاعر الإنجليزي جون دن john Donne في قصيدة يقول فيها: لا وجود للجزر في عالم الإنسان؛ كل شخص هو جزء من القارة."(Urick, 1977, p. 8) ومن مظاهر استلاب الفرد ميله إلى أن يصبح " جزيرة ""  منفصلة عن الآخرين حين يستحوذ عليه الاعتقاد بأن لا شيء يربطه بهم، فتفقد الحياة معناها في نظره، وتتلاشى عنده القيم والمعايير الخلقية، ويفقد السيطرة على الأحداث والوقائع، فيشعر بالعجز والوهن، ويفقد القدرة على الفعل والتأثير، ومن ثمة يفقد الثقة في النفس، ويحط من قدرها، فتتبخر هويته، ولا يستطيع بعد ذلك الإجابة، كما يقول أريك، عن السؤال : "من أنا ؟". قد تكون أعراض الاحتراق النفسي ناتجة عن تفاقم ظاهرة الاستلاب.

ويرجع الأصل في ذلك كله إلى اختلال التوازن بين موارد الفرد ومتطلبات المنظمة التي يعمل فيها، ويرجع بالخصوص إلى التعارض بين تصور الفرد للشغل وكيفية تنظيمه وطريقة إنجازه في المنظمات الحديثة. إن الشغل من حيث طبيعته هو " نشاط وجودي existential activity "حسب تعبير برانكو هرفت(Horvat, 1985). وبوصفه كذلك، فإن له وضعية أنطلوجية محددا؛ ولهذا الوضعية أبعاد عديدة، فيزيولوجية، واجتماعية، وسياسية، ونفسية أو روحية؛ ولهذه الأبعاد جميعها أهمية كبيرة في حياة الإنسان، فهي ضرورية لضمان عيشه، وسلامته العضوية والنفسية، كما أنها ضرورية لتحقيق ذاته لتكون للحياة عنده معنى، فينظر إلى العالم بنظرة إيجابية، وهذا هو مصدر سعادته. ذلك ما يفترض أن يتحقق في وضعية مثلى. " أما وأن تكون السلطة التي تراقب أفعالي في يد الغير، فإن من شأن ذلك أن يفصل الأفعال عني، وبما أن العمل نشاط وجودي فستكون لانفصاله آثار سيكولوجية واجتماعية عميقة على الفرد والمجتمع. إن استلاب العمل يخلق مجتمعا مستلبا." .(Horvat, 1985, p. 235)يعبر مفهوم الاستلاب هنا عن وجود شرخ في حياة الإنسان يفصل الذات عن نشاطها الوجودي ويفقدها السيطرة عليه. أما مفهوم الاحتراق الداخلي فإنه يحيل إلى التعقيدات النفسية والنفسية-العضوية المترتبة عن وجود ذلك الشرخ. وأما العملية التي تؤدي إلى حدوث ذلك التصدع فهي عملية البلترة كما حددها لاون وأورغا، والتي ترتبط بكيفية توزيع السلطة في المنظمات البيروقراطية وغيرها. ومن هنا ضرورة تحليل المنظمة المدرسية بهدف تحديد خصائص الوضعية التي يشتغل فيها المدرس وتناقضاتها لبيان آثارها المحتملة على وجوده.

4. طبيعة المنظمة المدرسية

يعرف إتزيونيEtzioni  المنظمات بأنها وحدات اجتماعية أنشئت وفقا لخطة معينة وأرسيت بنيتها بشكل إرادي لتحقيق أهداف معينة. يشمل مفهوم المنظمة المستشفيات والسجون والمؤسسة العسكرية والمؤسسات الدينية والتعليمية كالكنيسة والمدارس والجامعات. وتتميز المنظمات بتقسيم الشغل وتوزيع السلطة والمسئوليات بين أفرادها، كما تتميز بوجود مركز أو عدد من مراكز القرار وأجهزة المراقبة التي تسهر على ضبط السلوك وتوجيه الجهود نحو تحقيق الأهداف المسطرة (Etzioni, 1971) . وتعتمد المنظمات في تنظيم علاقات أفرادها بعضهم ببعض على مبادئ وقواعد شكلية. وتنشأ عن عملية التنسيق هذه بنية المنظمة التي تتميز بنوع من الاستقرار والثبات (Weiss, 1964)

يعكس مفهوم البنية طريقة توزيع المهام والسلطة والمسئوليات لضمان تحقيق الأهداف؛ وتعتبر البنية، بهذا المعنى، كيانا مصطنعا يقوم على أساس عقلي منطقي. إن الطبيعة العقلانية للمنظمات تفرض، من حيث المبدأ على الأقل، أن يسلك الفرد بطريقة عقلانية. ويقصد بالسلوك العقلاني هنا الالتزام التام بالخطة الشكلية وبالبرامج التي تضعها المنظمة لبلوغ أهدافها. يتعين على الفرد في وضعية مثلى، أن يغير " طبيعته الإنسانية " وذلك بأن يتخلى عن كل ما ليس بعقلاني، لتكون أكثر تلاؤما مع متطلبات المنظمة. غير أنه من الصعب تحقيق هذا المطلب في الواقع؛ ولهذا السبب، دعا بعض المهتمين بشؤون تدبير المنظمات من دعاة التنظيم العلمي (طايلور Taylor وفايول (Fayol إلى ضرورة إحداث ثورة على صعيد العقليات يكون هدفها هو جعل "الطبيعة الإنسانية" أكثر تلاؤما مع الطبيعة العقلانية للمنظمات(Argiris, 1964) . تقوم هذه الدعوة على فرضية مفادها أنه من الممكن التأثير في الإنسان لإجباره على التكيف مع ظروف المنظمة والاستجابة لمتطلباتها؛ وتستبعد هذه الفرضية إمكانية تصور بنية تنظيمية تتلاءم مع "الطبيعة الإنسانية". إن ما يجب تغييره في نظر دعاة التنظيم العلمي هو الإنسان، وليس النظام الشكلي المصطنع. لذلك سيظل التعارض قائما بين ميول الفرد وميول المنظمة؛ وسيظل هذا التعارض مصدر آلام ومآسي العاملين في المنظمات.

مهنة التدريس

في مواجهة التنظيم البيروقراطي للتعليم

(الجزء الرابع)

أحمد أغبال

كان ماكس فيبر أحد المفكرين الأوائل الذين تنبهوا إلى هذه المشكلة، حيث بدا له أن "العقلنة تسير في اتجاه نمط عيش لاعقلاني" (أورده (Lowith, 1982. وعلق لويث عن مضمون العبارة التي نسبها إلى ماكس فيبر بقوله: إن المفارقة التي تنطوي عليها، والتي وصفها جورج زيمل بتراجيديا الثقافة، إنما تدل في الحقيقة على أن البيروقراطية، التي وضعت في الأصل لخدمة الإنسان، لا تخدم في الواقع إلا المؤسسات، وهي فكرة نجدها أيضا عند كارل ماركس. تدل هذه الأطروحة على أن للبيروقراطية وجه لا إنساني، لأنها تنقلب ضد الإنسان وتنزع منه إنسانيته، وتزج به في عوالم الغربة والاستلاب. كان ماكس فيبر على وعي بذلك كله، ولكنه لم يندد بالبيروقراطية كما فعل كارل ماركس، ولم يتجرأ حتى على اتخاذ موقف صريح من المشكلة الإنسانية الذي تلازمها، وحاول إضمار موقفه منها، ولذلك تولى لويت Lowith مهمة الإفصاح عن ذلك الموقف وصياغته بشكل واضح؛ وذهب إلى القول بأن ماكس فيبر قد يكون عبر عن موقفه بطريقة غير مباشرة من خلال فقرة اقتبسها في بعض كتاباته من ديوان بودلير Baudelaire  "أوهار الشر" Les fleurs du mal يقول فيها: يمكن لشيء ما أن يكون مقدسا لا لكونه جميل فحسب، ولكن لكونه غير جميل أيضا. دافع ماكس فيبر عن هذه الفكرة بالاستناد إلى آيات الإنجيل وأقوال نسبها إلى نتشه، وانتهى إلى القول بأن شيئا ما يمكن أن يكون حقا حتى وإن كان غير جميل ولا مقدس ولا خير. إنه التعبير في نظره عن الطبيعة اللاعقلانية للأخلاق السائدة في هذا العالم. تنطوي الأخلاق على شيء غير معقول، وهي فكرة لا تتحمل بالنسبة للذين يؤمنون بالقيم الأخلاقية المطلقة. والواقع أنه لو كان الخير يأتي من الخير، وكان الشر ينبع من الشر، لما أثارت السياسة باعتبارها ميلا طبيعيا في الإنسان أية مشكلة.

إن ما يبرر السياسة إذن هي البعد اللاعقلاني لوجود الإنسان. فلولا الطبيعة المتناقضة للواقع الإنساني لما كان الناس في حاجة إلى السياسة. ومعنى ذلك أن الوظيفة الأساسية للأنظمة السياسية تكمن في تدبير الأمور اللاعقلانية، وتلطيفها، وتخفيف عبئها، ليتحملها الناس ويتكيفون معها، ويعيشون مرتاحين في ظلها. إن هدف السياسة هو أن تجعل اللامعقول شيئا مستساغا. وهي تحتاج لتحقيق ذلك إلى الأخلاق. تكمن وظيفة الأخلاق، من وجهة النظر هذه، في دفع الناس إلى قبول ما لا يعقل قبوله، ليعيشوا الحياة كما تأتيهم عفوا من غير ضجر. ولعل ذلك هو ما ألمح إليه ماكس فيبر في حديثه عن "الطبيعة اللاعقلانية للأخلاقEthical irrationality of the world ، وهو ما عبر عنه كوهن Cohen ومارش March  أيضا بقولهما : "بما أن العالم غير معقول فإنه ينبغي على الرئيس أن يتحلى بالفضيلة" (Gohen and March, 1983, p. 205)؛ والمقصود بالفضيلة هنا التظاهر بالتواضع. إن الخطة التكتيكية التي اقترحاها لمساعدة الرؤساء على اتخاذ القرارات وتنفيذها في عالم "الفوضى المنظمة" تلزم كل رئيس أو قائد بالظهور أمام المرؤوسين بمظهر الإنسان المتواضع؛ ذلك ما تدل عليه كل قاعدة من القواعد التكتيكية الثمانية التي تنبني عليها الخطة المقترحة. تقول القاعدة الأولى: إن على القائد أن يتفهم رغبة أعضاء المنظمة في المشاركة في اتخاذ القرارات، ولكن عليه أن يمتص طاقتهم ويسخرها لحسابه؛ وتقول القاعدة الثانية: إن على القائد أن يتشبث برأيه ويصمد عندما يواجهه أعضاء المنظمة بالرفض، وأن يتفهم رفضهم ويقبله، لأن ما يرفض اليوم لن يرفض بالضرورة غدا، وعندما ينجح في فرض القرار الذي كان يرغب في اتخاذه فإن عليه ألا يتباهى بانتصاره، لأن كل انتصار هو في الحقيقة انتصار مؤقت؛ وتقول القاعدة الثالثة بأن عليه أن يبادلهم موقعه مقابل ما هو أساسي وجوهري بالنسبة للمنظمة exchange status for substance، ومعنى ذلك أن يهتم بالنتائج ويمسك في المقابل عن التلذذ بكل ما يمكن أن يترتب عن تحقيقها من مشاعر الارتياح واعتبار الذات، وعما قد يحدثه في النفس تقدير الآخرين وشكرهم واعتبارهم له، عليه أن يترفع عن ذلك كله ليجعل من نجاحه مناسبة لبعث مشاعر الاعتبار الذاتي عند المرؤوسين، وبعبارة أخرى، يجب أن يحقق النصر ويترك للآخرين فرصة الانتشاء بالانتصار. وتهدف القواعد الخمس الأخرى إلى إحداث سلوكات مماثلة لدى الرؤساء، وإلى حمل المرؤوسين على الاعتقاد بأن رؤساءهم طيبون متواضعون.

لا تهدف الخطة المقترحة إلى تغيير الطبيعة البيروقراطية للمنظمة بقدر ما تهدف إلى تغيير نظرة المرؤوسين إليها. تلعب قيمة التواضع في هذه العملية دور البوتقة التي ينصهر فيها الصلب ليتحول إلى سائل مرن دون أن يؤدي ذلك إلى تغيير طبيعته. إن تصور البيروقراطية للإنسان تصور لامعقول، لأنها تنظر إلى الراشد نظرة الراشد إلى القاصر؛ وبما أن هذا التصور لامعقول، وبما أن من يحمله لا يرغب في تغييره، فإن من الحكمة التعامل معه كما لو كان شيئا معقولا؛ فبدل أن يظهر بمظهر الصخرة الصماء التي ترتطم بها أمواج بحر مضطرب، وجب أن يأخذ شكل سائل يندمج مع الموج ويكبح جموحه بثقله. ومعنى ذلك أن يتكلم الرئيس لغة المرؤوس، ويتكيف مع الصورة التي يحملها عن الواقع ليدفعه إلى القيام بما يرغب فيه دون أن يفقد المرؤوس ماء الوجه. هذا ما يدل عليه مفهوم التواضع في أخلاقيات اللامعقول.

تقضي الحكمة في هذه الأخلاق أن تواجه مفارقة ( أو سخافة ) بمفارقة أخرى ( أو بسخافة أخرى ). فالبيروقراطية تفترض بأن الرجل طفل قاصر، هذه مفارقة أولى، ولكن الفضيلة تفرض عليها التعامل مع القاصر كما لو كان راشدا، هذه مفارقة أخرى. يمكن التعبير عن هذه المفارقات بجملة من خطاب خيالي مفترض وجهه رئيس منظمة إلى مرؤوسيه يقول فيه : أيها السادة.. إنكم في الحقيقة أطفال قاصرون، ولكنكم تعتقدون بأنكم راشدين، لذلك سأتعامل معكم كما لو كنتم راشدين. تذكر هذه الخطة التكتيكية بتقنيات الطب النفسي والتواصل العلاجي التي دأب كل من إركسون (Erickson, 1965) وواتزلفيك(Watzlawick, 1980)  وغيرهما ممن ينتمون إلى مدرسة بالو ألتو .Palo Alto تتمثل تلك التقنيات في استعمال مقاومة المريض، ولغته، وجعله أمام اختيارات وهمية، وتقديم أعراض المرض كوصفة للعلاج، وحل مفارقة بمفارقة أخرى...الخ. استعمل واتزلفيك هذه التقنيات لحل مشكلات التواصل في الأسر المختلة، ودعا إلى استعمالها أيضا لحل مشكلات التواصل في مختلف أنواع المنظمات. ترتكز هذه التقنيات على مبدأين أساسين صاغهما واتزلفيك على النحو التالي :

§    " ليس بوسعنا إلا أن نتواصل"  (Watzlawick, 1972, p. 48)

§    " ليس بوسعنا إلا أن نؤثر. (Watzlawick, 1980, p. 19)

يمكن إرجاع هذين المبدآن إلى  مبدأ واحد ما دام كل تواصل ينطوي في ذاته على فعل التأثير.

اصطدم واتزلفيك عند استعماله لهذه التقنيات بالمفارقة الأخلاقية السابقة الذكر، وعبر عن موقفه منها بقوله : "ليس بوسعنا إلا أن نتحمل المسئولية المحتومة لنقرر، من أجلنا نحن، الطريقة التي يجب إتباعها في اعتبار هذا القانون الأساسي الذي يحكم التواصل الإنساني من أجل التعامل معه بروح إنسانية وبأكبر ما يمكن من الصدق والفعالية" (نفس المرجع السابق، نفس الصفحة)؛ ولكنه ندد في موضع آخر بمن وصفهم "بالمثاليين المملوءة عيونهم بالنجوم المتلألئة" اللذين يرفعون من شأن قيم الإخلاص والصدق ويجعلون منها هدفهم الأسمى. إن قانون التواصل لا يسمح للمرء أن يقول الحق دائما وفي كل الظروف، ولا أن يكون مخلصا على الدوام وفي كل الظروف (Wilder, 1981)؛ وليس يلزم عن ذلك بالضرورة أنه كاذب أو منافق، كما يقضي المنطق الأرسطي الثنائي القيم الذي يلغي الإمكانية الثالثة (الثالث المرفوع). بإمكان المرء أن يقول مثلا: لا أنا بصادق ولا أنا بكاذب، لا أنا بمخلص ولا أنا بمنافق؛ إنه مظهر آخر من مظاهر اللاعقلانية المبثوثة في عالم الأخلاق؛ من شأن موقف كهذا أن يثير البلبلة في أذهان أولئك اللذين اعتادوا التفكير في أمور حياتهم اليومية بعقلية أرسطية ثنائية القيم، وأن يحدث الامتعاض في نفوس أولئك اللذين يؤمنون بالأسطورة القائلة بأن أسمى ما في الإنسان هو العقل (Watzlawick, 1980).

وهكذا، فإذا كان اللامعقول يلزم القائد بالتحلي بفضيلة التواضع، فإنه يفرض عليه أن يضع قيم الصدق والإخلاص بين قوسين، وأن يتعامل بالتالي مع المرؤوسين باعتبارهم قاصرين غير مسئولين دون أن يشعرهم بذلك، وأن يتقن استعمال فن الخطابة للتحكم في مواقفهم واتجاهاتهم. إن فن الخطابة كما عرفه واتزلفيك ملخصا آراء أرسطو في الموضوع، هو شكل من أشكال التواصل الذي يمكِّن كل ذي مقام رفيع وجاه عظيم ممن يتمتعون بثقة مبررة من تغيير آراء وميول الناس اللذين تربطهم به علاقة تواصل ما. ويجب التذكير هنا بأن التواصل يقوم على المبدإ القائل إنه "ليس بوسعنا إلا أن نؤثر". تكمن وظيفة الخطاب في تغيير اتجاهات الآخرين، أو تقريب المواقف، ومن ثمة حل المفارقات الأخلاقية وسوء التفاهم بين الناس.

ترجع جذور هذا الموقف إلى الفلسفة الوضعية المنطقية وإلى نزعتها الوجدانية ممثلة بستفنسن Stivensen  على وجه التحديد. ترى هذه الفلسفة بأن ما يميز الأخلاق هو طبيعتها اللاعقلانية، ما دامت ترتكز على أحكام القيمة. ويرى ستفنسن بأن أحكام القيمة تكتسي دلالة عاطفية-وجدانية، لأن الحكم المعياري يكون دائما مشحونا بطاقة عاطفية-وجدانية، ولذلك كانت أحكام القيمة مصدرا للصراع الأخلاقي وسوء التفاهم بين الناس. غير أن سوء التفاهم لا يعني التناقض، لامتناع القول بأنها صحيحة أو خاطئة، ما دامت لا تؤدي أية وظيفة معرفية. تكمن وظيفتها الأساسية في التعبير عن انفعالات صاحبها وفي خلق رد فعل لدى الطرف الأخر في عملية التواصل، أو التأثير فيه. وبناء على ذلك يميز ستفنسن في أحكام القيمة بين بعدين : بعد يتعلق بالتعبير عن اتجاه معين نحو موضوع الحكم، وبعد يتعلق بالرغبة في التأثير في الغير لتغيير اتجاهه نحو ذلك الموضوع. لذلك، فإن التعبير عن الرأي هو في نفس الوقت مجهود يبذل لتغيير اتجاهات الآخرين. ما من شك في أن هذه الفكرة هي المصدر الذي استمد منه واتزلفيك قاعدته الذهبية القائلة "ليس بوسعنا إلا أن نؤثر". إن الطبيعة المزدوجة للأحكام المعيارية تولد بالضرورة سوء التفاهم بين أطراف عملية التواصل، ولكنها لا تذهب إلى حد التناقض، ولذلك كان من الممكن إيجاد حل لسوء التفاهم ما دام الأمر لا يتعلق بتعارض الآراء والاتجاهات. وأما وسيلة حله في نظر ستفنسن فهي الإقناع persuation الذي يهدف إلى تغيير اتجاه الطرف الآخر. وهكذا، فإن ما قد يبدو على أنه صراع أخلاقي إن هو في الحقيقة إلا صراع الاتجاهات؛ وبما أن الأخلاق لاعقلانية فإن العقل عاجز عن حل ذلك الصراع، لذلك لزم أن يتولى فن الإقناع معالجة هذه المسألة (Watzlawick, 1980 ; Stivenson, 1944).

يمكن القول، بناء على ما سبق، إن الصراع القائم بين البيروقراطية والمهنة في ميدان التعليم هو صراع أخلاقي، صراع بين تصورين متعارضين لما ينبغي أن يكون عليه واقع التعليم بأبعاده الهيكلية والتنظيمية والبشرية. يتجلى هذا الصراع في التعارض الموجود بين اتجاهات المدرسين واتجاهات رؤسائهم نحو الوقائع والظواهر التعليمية، ولا يمكن حسمه إلا بطريقتين: طريقة يمكن وصفها بأنها محافظة، لأنها تسعى إلى الحفاظ على الواقع الموضوعي كما هو وتغيير صورته في أذهان المدرسين من خلال تغيير اتجاهاتهم نحوه بالاعتماد على تقنيات الإقناع والتأثير، وهي الطريقة التي يدعو إليها ستفنسن وواتزلفيك، والتي حدد كوهن ومارش خطتها التكتيكية؛ وطريقة يمكن وصفها بأنها جذرية، وهي الطريقة التي تهدف إلى تغيير المسلمات الضمنية التي تقوم عليها البيروقراطية وتصورها للإنسان، و التي دعا إليها لانجفورد وماكغريغر في نظريته المعروفة بنظريةtheory (Y) .

إن نظرية (X) ما هي في الحقيقة إلا وصف وتحليل نقدي للبيروقراطية يراد منه الإفصاح عن مصادراتها الضمنية المسئولة عن الاختلالات الوظيفية في المنظمات، وعن الاضطرابات النفسية-الاجتماعية التي يعاني منها العاملون فيها. إن تصورها السلبي للإنسان يستلزم من الناحية المنطقية تنظيم المنظمة وفقا لمبدإ التراتب scalar principle الذي يفرض أسلوبا في الإدارة يعتمد على استعمال السلطة. وسيؤدي تغيير التصور السلبي للإنسان، في نظر ماكغريغر، إلى تغيير ذلك المبدإ المنظم، ومن ثمة تغيير الأسلوب السلطوي في الإدارة. هذا ما تطالب به نظرية(Y) ، فهي تدعو إلى اتخاذ موقف إيجابي من الإنسان، وسيؤدي الموقف الإيجابي الجديد إلى اعتماد مبدإ جديد في التنظيم، وهو مبدأ الاندماج the principal of integration الذي يستلزم الاعتراف بحاجات كل من المنظمة والفرد على حد سواء وإشباعهما معا. يؤدي مبدأ الاندماج في نظر ماكغريغر إلى تقوية ولاء الفرد للمنظمة، واستثمار الطاقات البشرية، وتقوية روح المسئولية لدى الفرد وقدرته على المراقبة الذاتية، وتجنب الصراع، وهو ما لا يمكن تحقيقه في إطار العمل بنظرية(McGrigor, 1983) (X) .

إن النظرة السلبية للإنسان تؤدي إلى عدم الاعتراف بقدرته على تحمل المسئولية. وربما كان ضعف روح المسئولية في المنظمات البيروقراطية هو الخلل الرئيسي الكامن خلف المشاكل التي تعاني منها. وبما أن البيروقراطية قد عجزت عن بعث روح المسئولية في موظفيها، فإنه يتعين إعادة تنظيم المنظمات، وخاصة المنظمات التعليمية، على أساس مبادئ وقواعد أخرى. هذا ما دعا إليه لانجفورد. ينبغي من أجل بعث روح المسئولية في المدرسين إعادة تنظيم التعليم وفقا لمبادئ المهنة. إن هذا النوع من التنظيم هو وحده الكفيل بجعل المدرس المسئول الأول والأخير عن أهداف التعليم. يقتضي مبدأ المسئولية عن الأهداف مطالبة المدرسين برفع تقارير مفصلة عن الأنشطة المنجزة خلال فترة محددة لمعرفة مدى أدائهم لواجباتهم، ولإتاحة الفرصة للنقد والتقويم. ويقتضي مفهوم المسئولية الثقة في تقاريرهم. ذلك لأن قيمة الثقة ملازمة لفكرة المسئولية، إذ من العبث أن نعترف بمسئولية شخص لا نثق به؛ هذا على الرغم مما قد يترتب عن الثقة من مخاطر، يجب قبول هذه المخاطر والعمل على التقليل منها (Lanfford, 1985).

وما يمكن أن يؤخذ على لانجفورد وماكغريغر هو أنهما اقترحا الحلول دون أن يقدما خطة عملية تترجمها إلى واقع، وذلك على خلاف ما فعل كوهن ومارش اللذين بلورا خطة تكتيكية لحل مشكلات البيروقراطية، ولو كان من الصعب تطبيقها، على اعتبار أن الشرط الأساسي فيها هو أن يتقن كل رئيس في كل مستوى من المستويات التنظيمية فن الخطابة وتقنيات الإقناع والتأثير، وهو ما يتطلب تكوينا معمقا وتجربة طويلة إلى جانب وجود قابلية للتأثر لدى المرؤوسين. وأما فيما يتعلق بلانجفورد وماكغريغر فإن أفكارهما توحي بطريقتين على الأقل: طريقة ترتكز على تعبئة المدرسين للدفاع عن مطالبهم المهنية؛ غير أن من شأن هذه الطريقة أن تولد ردود فعل قوية لدى البيروقراطية، مما يزيد الطين بلة، ويزيد من تأجيج الصراع وتفاقم المشاكل السابقة، ويكون المدرس هو الضحية الأولى؛ وهذا ما أكدته التجارب الماضية (Banks, 1978 ; Grace, 1983). هذا بالإضافة إلى وجود عراقيل موضوعية تحول دون تنامي النزعة المهنية في ميدان التعليم(Parry & Parry, 1981 ; Bargess, 1986)

ويرى بعض الباحثين أن الصراع بين البيروقراطية قد يضعف ويخمد في ظل شروط معينة، حيث يظهر الميل إلى التكامل والانسجام والتوازن بينهما(Johnson, 1972)) ؛ غير أن هذه الشروط ناذرا ما تتوفر مجتمعة (Dingwall & Lewis, 1985). وهناك من يذهب إلى الاعتقاد بأن حل الصراع بين البيروقراطية والنزعة المهنية رهين بالتحولات الاجتماعية والاقتصادية والسياسية التي تجري خارج المنظمة. ومهما يكن من أمر ذلك، فإن استمرار الصراع سيظل العائق الأساسي لاندماج المنظمة التعليمية والسبب الرئيسي في التمزق الداخلي للعاملين فيها.

الليبرالية السياسية ومسألة العدالة بدى جون راولز
أحمد أغبال

ما هي شروط التعاقد الأمثل ؟

1. أن يجري في وضعية منصفة (= وضعية مساواة تتوزع فيها المواقع وفقا لمبدإ التماثلية reciprocity
2. أن يجري بين أشخاص تتوفر فيهم شروط المواطنة
3. أن يتم تحييد نتائج التوزيع الطبيعي للإمكانيات والقدرات

لماذا يجب تحييد الفوارق الطبيعية ؟

وما هي مقومات الشخص ؟ مقومات المواطنة ؟

يجب التحكم في الفوارق الطبيعية خلال عملية التعاقد لأنه:

"لا يمكن القول عن التوزيع الطبيعي [للقدرات والمواهب] بأنه عادل أو غير عادل، كما أنه لا يمكن القول إنه ليس من العدالة في شيء أن يولد الناس داخل المجتمع في موقع متميز. هذه وقائع طبيعية فحسب. وأما ما يعتبر عادلا أو غير عادل، فهو طريقة تعامل المؤسسات مع هذه الوقائع [...] ليس هناك ضرورة تدعو الناس للاستسلام لهذه الوقائع العارضة. إن النظام الاجتماعي ليس خارجا عن سيطرة الإنسان أو أنه غير قابل للتغيير أو التعديل، ولكنه نظام ناشئ عن النشاط الإنساني"[1]

كيف يمكن التحكم في عوارض الزمن خلال عملية التعاقد في الوضعية الأصلية ؟

جواب راولز: من خلال إسدال ستار من الجهل عليها veil of ignorance
وما تعريفه ؟ يقول راولز :

”... ومن أهم خصائص هذه الوضعية أن أحدا لا يعرف مكانته في المجتمع أو موقعه الطبقي ووضعيته الاجتماعية، ولا يعرف أي أحد نصيبه من التوزيع الطبيعي للقدرات والمهارات كمستوى ذكائه وقوته وما شابه ذلك؛ بل إنني سأذهب إلى حد التسليم بأن أي طرف من الأطراف المعنية لا يعرف تصوره للخير ولا نوازعه النفسية؛ وبذلك يتم اختيار مبادئ العدالة خلف ستار من الجهل. هذا ما يضمن التكافؤ بين الأفراد، بحيث لا يكون هناك من هو في وضعية مواتية أو من هو في وضعية غير مواتية لاختيار المبادئ بناء على حصيلة الحظ الطبيعي أو العوارض الاجتماعية. وبما أن الجميع يوجدون في وضعية لا تسمح لأي أحد أن يضع المبادئ التي تخدم وضعيته الخاصة، فإن مبادئ العدالة ستأتي نتيجة تعاقد منصف“[2]

وما الذي يجعل المتعاقدين يقبلون الوقوف خلف ستار الجهل؟

جواب:

المتعاقد شخص أخلاقي

ولا يقبل التعاقد إلا الشخص الأخلاقي

وما هي مواصفات الشخص الأخلاقي ؟

إنه الشخص الذي يتوفر على ملكتين أخلاقيتين وهما:

1. 1. القدرة على تشكيل تصور للخير والسعي إلى تحقيقه
2. 2. القدرة على الإحساس بالعدالة وفهم مبادئها وتطبيقه.  
3. ويعتبر المواطنون متساوين عندما يبلغ مستوى نمو القدرات الأخلاقية الحد الأدنى الذي يؤهلهم للتعاون: يجعلهم قادرين على تفعيلها

تدل الملكة الأولى على أن الشخص الأخلاقي عقلاني

وتدل الملكة الثانية على أنه معقول

ياختصار:

يشترط في المواطن بوصفه شخصا أخلاقيا أن يتوفر على ملكتين، تمثل إحداهما الجانب العقلاني من شخصيته وتمثل الأخرى الجانب المعقول من شخصيته

وما الفرق بين العقلاني والمعقول؟

العقلاني

”إن ما يوجه السلوك العقلاني ..هي تلك المبادئ المألوفة التي توجهنا مثلا نحو اختيار الوسائل التي تمكننا من تحقيق الأهداف بأكبر ما يمكن من الفعالية والنجاح"

المعقول

"إن ما يفتقر إليه الفاعلون العقلانيون هو .. الحس الأخلاقي الذي يشكل أساس الرغبة في الانخراط في التعاون المنصف .. ولست أدعي أن المعقول يستغرق الحس الخلقي كله؛ لكنه يتضمن الجزء المرتبط بفكرة التعاون الاجتماعي المنصف"

باختصار:

الفرق بين العقلاني والمعقول هو أن العقلاني لا يراعي دائما الاعتبارات الأخلاقية أو المصالح المشتركة: فقد يكون المرء عقلانيا في اختياراته إلى أبعد الحدود، ولكن اختياراته قد تكون غير معقولة من الناحية الأخلاقية

وما هي مواصفات الشخص المعقول ؟

q     أن يكون مؤهلا لاقتراح شروط تعاون   منصف يكون من المعقول الاعتقاد بأن الآخرين سيقبلونها

q     الالتزام ببنود اتفاقيات التعاون، ولكن شريطة ان يلتزم بها الآخرون أيضا

q     الاعتراف بصعوبة إصدار الأحكام وقبول ما يترتب عن هذه الصعوبة من نتائج. وهنا يكمن جوهر المعقول

يقول راولز:

”يرجع الأصل في التمييز بين المعقول والعقلاني إلى كانط، ويتجلى ذلك من خلال تمييزه بين الأمر المطلق والأمر الافتراضي.. يمثل الأمر الأول العقل العملي الخالص، ويمثل الثاني العقل العملي الأمبريقي. وفي إطار النظرية السياسية للعدالة حصرت دلالة المعقول في معنى ضيق، وجعلته دالا في المقام الأول على الاستعداد للاعتراف بصعوبة إصدار الأحكام وقبول النتائج المترتبة عنه“[3]

ما الذي يجعل إصدار الأحكام صعبا؟

هناك نوعان من العوامل:

1.   عوامل تتسبب في خلاف غير معقول

2.   عوامل تتسبب في خلاف معقول

1. أسباب الخلاف غير المعقول

q     يدافع الناس عن الآراء التي تؤيد مصالحهم الضيقة أو الأنانية. ولما كانت المصالح متضاربة، فإن الآراء ستكون متعارضة.

q      جميع الناس ليسوا أذكياء بما فيه الكفاية، ومع ارتكابهم للأخطاء المنطقية وقصر النظر والتعصب الأعمى والمستبقات تتعارض الآراء ويحتد الصراع بينها.

2. أسباب الخلاف المعقول: صعوبات الحكم

q     صعوبات مرتبطة بالاستعمال الصحيح (البريء) لملكات الاستدلال والاستنتاج والحكم في المجال السياسي. فباعتبارنا أشخاصا عقلانيين، نسعى إلى تحقيق أهداف متنوعة، ونضطر إلى تقدير قيمتها وترتيبها حسب الأولوية، وهنا تواجهنا صعوبة إصدار أحكام عقلانية صحيحة.

q     وباعتبارنا أشخاصا معقولين نضطر إلى تقدير مدى قوة ووجاهة مطالب الآخرين ليس فقط بالنظر إلى مطالبنا الخاصة، ولكن بالنظر إلى مطالب كل طرف بالقياس إلى مطالب الطرف الآخر. وهنا تواجهنا صعوبة الوصول إلى أحكام معقولة وسليمة.

ومن أسباب عدم الاتفاق المعقول أيضا:

q     كثيرا ما يكون الدليل الأمبريقي العلمي معقدا ومتناقضا، ولذلك يكون من الصعب تقييمه.

q     قد نتفق حول بعض الأمور، ونختلف حول تقدير أهميتها النسبية، فنصدر أحكاما مختلفة.

q     إن مفاهيمنا السياسية والأخلاقية كثيرا ما تكون عامة وفضفاضة وقابلة لتأويلات مختلفة.

q     إن طريقتنا في تقييم الأدلة وتقدير مدى أهمية القيم السياسية والأخلاقية تتأثر بتجاربنا في الحياة وانتماءاتنا الطبقية والدينية..مما يؤدي إلى اختلاف أحكامنا.

q     توظف في المناقشات والمناظرات العمومية قواعد معيارية تتفاوت في درجة قوتها، ولذلك يكون من الصعب إعطاء تقييم عام متفق عليه من طرف الجميع

q     لكل نظام مؤسساتي قيمه الأخلاقية والسياسية، وبما أن لكل نظام فضاء اجتماعي محدود، فإنه يضطر لأن يرسم للقيم التي اختارها حدودا بالنظر إلى قيم أخرى. ومما يترتب عن ذلك صعوبة تحديد الأولويات، وصعوبة اتخاذ القرار.

استنتاج

v     إنه من الممكن بلورة تصورات مختلفة للعالم انطلاقا من زوايا نظر مختلفة وبطريقة معقولة. ومعنى ذلك أن تعدد المذاهب ناتج عن تعدد المنظورات

v     إنه من الخطأ الاعتقاد أن كل الاختلافات الموجودة بيننا سببها الجهل او الفساد أو التنافس عن مصادر الثروة والسلطة والنفوذ. إن الاعتقاد بذلك سيؤدي إلى انتشار مشاعر الحذر والعدوان في المجتمع.

v     إن الاعتراف بصعوبات الحكم يستلزم قبول ما يترتب عنها.

ومما يترتب عن صعوبة الحكم

1. أن لا يعتنق جميع الأشخاص المعقولين نفس المذهب.
2. نبذ المذاهب غير المعقولة
3. الدفاع عن المذاهب المعقولة بطرق معقولة
4. الدفاع عن المذهب المعقول بطرق غير معقولة لا يحوله إلى مذهب غير معقول

باختصار:

مما يترتب عن صعوبة إصدار الأحكام
1. قبول التعددية العقائدية والمذهبية
2. التسامح
إنها مواصفات الشخص الأخلاقي أو المواطن المؤهل للتعاقد

مواصفات المتعاقدين في الوضعية الأصلية

v     العقلانية: القدرة على اختيار الوسائل الفعالة لتحقيق الأهداف والمصالح الشخصية.

v     المعقولبة: القدرة على اقتراح مبادئ التعاون المنصفة وقبول مبادئ التعاون المنصفة التي يقترحها الغير.

v     ستار الجهل: لا أحد يعرف ما هو نوع التنظيم الذي يخدم مصلحته على حساب مصالح الآخرين.

v     الحذر: لا أحد يقبل المجازفة والمخاطرة بمستقبله.

ولرسم معالم الوضعية الأصلية انطلق راولز من المصادرات الحدسية التالية:

v     اللامساواة غير مقبولة أخلاقيا، ولا يجوز السماح بها ما لم يكن هناك مبرر معقول

v      لا يجوز لأحد أن يأخذ أكثر مما ينبغي فقط لأنه يحتل موقعا من المواقع التي تحكمت في توزيعها عوارض  الزمن

v     لا يمكن القضاء على التعددية العقائدية إلا باستعمال سلطة الدولة، وهو ما يعني القضاء على الحريات المدنية.

باختصار:

يسعى كل فرد إلى تحقيق مصلحته الشخصية، ولكن ستار الجهل يحرم الجميع من اتخاذ القرار الذي يضمن لبعضهم التفوق على غيرهم.. وباعتبارهم أشخاصا عقلانيين يوجدون في وضعية عدم اليقين، ما هي مبادئ العدالة التي يكون من المعقول أن يختاروها جميعا دون استثناء ؟ إذا كنت في وضعية عدم اليقين، فكيف يمكنك أن تتصرف بوصفك شخصا عقلانيا ؟ ما هي مبادئ العدالة التي ستختارها ؟ أمامك لائحة تتضمن مبادئ العدالة التي تتحكم في عملية توزيع الخيرات الأولية (الحقوق، الحريات، السلطة، المناصب، الدخل، الثروة)  

عينة من مبادئ العدالة التي يجب الاختيار بينها تحت إكراهات الوضعية الأصلية
1. مبدأ المنفعة: يعني تحقيق أكبر قدر من الرفاهية لأكبر عدد من المواطنين
2. مبدأ الماكسمين maximin principle: رفع الحد الأدنى إلى حده الأقصى، أي رفع مستوى رفاهية فئات المجتمع الدنيا  

    إلى أقصى حد ممكن. ومعناه أيضا لا يمكن قبول اللامساواة إلا إذا كانت تزيد من رفاهية الفئات الدنيا

بعبارة أخرى

هل تفضل ؟:

q      نظاما اجتماعيا يزداد فيه معدل الرفاهية ارتفاعا

q     نظاما اجتماعيا ترتفع فيه حصة الفئات الدنيا من الخيرات الأولية إلى أقصى حد ممكن

ما هو الاختيار العقلاني؟

في وضعية عدم اليقين يكون اختيار مبدإ الماكسمين هو الاختيار العقلاني. ما الدليل على ذلك ؟

القضية الأولى: يقضي الواجب بعدم إلحاق الأذى بالآخرين.

القضية الثانية: عندما نضطر إلى الاختيار بين بديلين يلحق كل واحد منهما نوعا من الأذى بالآخرين، فيجب

                    اختيار أهون الضررين.

القضية الثالثة: عندما نريد الاختيار بين أنواع النظم الاجتماعية فإننا نكون بصدد الاختيار بين بدائل يلحق كل

                    واحد منها نوعا من الأذى ببعض الفئات.

القضية الرابعة: اختيار النظام الاجتماعي الذي توزع فيه الخيرات الأولية وفقا لمبدإ الماكسمين يعني اختيار البديل

                    الذي يلحق الحد الأدنى من الأذى بالفئات الدنيا

o       إن كنت عقلانيا فحسب، فستختار مبدأ المنفعة؛

o       وإن كنت عقلانيا ومعقولا في نفس الوقت فستختار مبدأ الماكسمين.

استنتاج

من مزايا البعد المعقول في الشخصية أنه:

•         يساعدنا على اتخاذ القرارات في وضعية عدم اليقين وفي الوضعيات المحفوفة بالمخاطر؛

•         يؤهلنا للتعاقد مع الآخرين؛

•         يؤهلنا للتعامل مع المفارقات الأخلاقية وغيرها.

والنتيجة هي أن المواطن شخص أخلاقي

يمثل الشخص المعقول والعقلاني النموذج السياسي الأمثل للمواطنة الديمقراطية. والسؤال الآن هو:
كيف تتشكل وتنمو روح المواطنة ؟ هل يمكن تنميتها بواسطة التربية والتعليم ؟